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La Coctelera

ampunick

29 Abril 2012

WITTGENSTEIN


La filosofía tiene una misión aclaradora que se fundamenta en el análisis del lenguaje. A la luz de este, los tradicionales problemas filosóficos se manifiestan como pseudoproblemas.

La mayor parte de las proposiciones y cuestiones que se han escrito sobre materia filosófica no son falsas, sino sin sentido. No podemos responder a cuestiones de esta clase de ningún modo, sino solamente establecer su sinsentido.

La mayor parte de las cuestiones procede de que no comprendemos la lógica de nuestro lenguaje. (Son de esta clase de cuestiones de si lo bueno es más o menos idéntico a lo bello).

No hay que asombrarse de que los más profundos problemas no sean propiamente problemas.

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28 Abril 2012

NIETZSCHE

Es el precursor del vitalismo. Dice que la vida debe afirmarse por la vida misma, con todos sus dolores y sufrimientos. La vida es el instinto de crecimiento, de acumulación de fuerzas, de duración, el instinto de poder; donde falta la voluntad de poder hay degeneración. El valor de la vida depende del grado de poder que se obtenga, porque el poder es el sumo valor.

Hay hombres ciegos para el sumo valor que Nietzsche distribuye en varios tipos: almas de topo, filisteos de la cultura, mediocres y desesperanzados; y existen hombres que viven la vida ascendente y constituyen los grandes hombres, el ideal propugnado por Nietzsche.

Este ideal de la vida es el superhombre. Según Nietzsche, el hombre es una cuerda tendida entre la bestia y el superhombre. Este posee la mayor cantidad de impulsos y apetitos y está provisto de un espíritu claro y perspicaz; domina sus impulsos y con ello se afirma a sí mismo, y se impone sus tablas de valores y las normas por la que regir su conducta, sometida siempre a los principios que se impuso. El ideal del superhombre consiste la esencia de la vida.

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28 Abril 2012

Marx

Crea el materialismo dialéctico, Este acepta el método dialéctico de Hegel, pero no lo aplica al desarrollo de la idea o de lo absoluto, porque para esta tendencia el ser se reduce a pura materia. Esta se halla sujeta a una actividad evolutiva mediante la que se van formando todas las cosas. Esta actividad evolutiva de desarrolla en los tres momentos de la tesis, antítesis y síntesis.

Con Marx, la concepción de la filosofía sufre una gran modificación. El quehacer no consiste en interpretar el mundo con los otros decían, si no en transformarlo. Estas exigencias se centran en el intento de transformar las condiciones de vida del hombre (alienaciones) que impiden al ser humano realizarse en toda su plenitud. De ahí que se halla hablado de un humanismo marxista. Dios, la Filosofía y el Estado constituyen alienaciones en el pensamiento, alienaciones dependientes de la alienación económica, considerada para Marx única enajenación real.

Esta filosofía constituyo la filosofía oficial del régimen soviético. La libertad, la capacidad de actuar eligiendo, está limitada a las determinaciones históricas, pero es, al mismo tiempo, el motor de aquéllas cuando las relaciones sociales y técnicas entran en crisis.

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25 Enero 2012

Comentario del texto de San Agustin

1.Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto.

Este fragmento de texto pertenece al libro “Del libre albedrío” de San Agustín, en el cual se muestra un diálogo entre este y Evodio. Se plantea que gracias a la libertad que se nos ha concedido podemos obrar de una manera u otra, ya sea bien o mal, al igual que se habla de quién ha sido el origen que nos ha dado esta libertad. San Agustín defiende que nos la ha dado Dios, ya que la libertad es algo bueno y al ser el creado del bien, no nos iba a dar algo malo.

2.Explicar el problema de la la libertad y Dios en San Agustín y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento.

En relación a la ética, San Agustín se deslinda del intelectualismo moral, el cual exponía que solo podemos hacer el bien si conocemos el bien. Al principio fue maniqueo (había dos fuerzas contrapuestas: la del bien y la del mal), pero más tarde cree en las ideas neoplatónicas (a través de Plotino), que exponen que el mal es la ausencia del bien, y que hacer el mal es responsabilidad nuestra, ya que Dios no nos ha creado mal y no se le puede responsabilizar. Dios nos ha dado la capacidad de elegir entre hacer el bien y el mal. El hombre tiene que elegir cómo utilizar esa libertad que nos ha proporcionado Dios.

El Cristianismo introdujo a Dios en la Historia de forma lineal: los hechos anteriores a él son preparativos y los posteriores el Juicio Final. San Agustín divide la sociedad en dos clases:

- Los buenos, aquellos que aman a Dios.

- Los malos, los que no le aman.

Estos dos tipos de personas están juntas en la sociedad separadas por el poder cristiano, lo que se mantendrá hasta el Imperio Romano.

En cuanto al alma, San Agustín expone que el ser está formado por cuerpo (mutable) que estará ligado al alma (inmutable). Niega que el alma es eterna, como expuso Platón. El alma tiene dos partes:

- Razón inferior, cuyo objetivo es la ciencia para intentar conocer las verdades del mundo a través de la experiencia para poder sobrevivir.

- Razón superior, cuyo objetivo es la sabiduría que Dios nos revela mediante la iluminación.

El origen de su pensamiento se debe al traducianismo, por el cual las almas se transmitían de padres a hijos, pero suponía darle mucha responsabilidad al ser. Por lo tanto, se opone a esta idea diciendo que Dios crea las almas cada vez que nace un nuevo ser.

San Agustín dice que el objetivo del hombre es alcanzar la verdad cristiana. Por lo tanto, no hace distinción entre Fe y Razón, colaborando ambas para llegar al conocimiento. Respecto a este tema, hay varias teorías diferentes:

  • Los agustinos dicen que la razón está al servicio de la fe.
  • Averroes expone la doble verdad: la de la razón dice que el alma muere, mientras que la de la fe nos dice que el alma no muere. Por esto, las dos verdades están enfrentadas.
  • Santo Tomás más tarde sí las diferencia, estableciendo contenidos exclusivos de cada una y conenidos comunes, como Dios.
  • Por último, Okham dice que no existen contenidos comunes. Hay conocimiento, como la demostración de Dios, que la razón no puede explicar, ya que es un conocimiento racional basado en los sentidos.

San Agustín intenta demostrar la existencia de Dios “a priori“: mediante  deducciones lógicas sin tener en cuenta los sentidos. Para ello, se basa en tres argumentos:

  1. Consenso. Ya que todo el mundo cree en Dios, debe de existir, ya que todo el mundo no puede estar equivocado.
  2. Orden del Universo. Ese orden del Universo lo ha tenido que hacer Dios.
  3. Autotrascendimiento. Dios es causa real proporcionada. Los sentidos dan la información de cosas mutables, pero se descubre que hay ideas que son inmutables que las ha tenido que crear alguien inmutable, es decir, Dios.El conocimiento se descubre por un proceso de interiorización por el cual se llega a esas verdades inmutables (perfectas).

Los agustinos (San Anselmo de Canterbury) proponen el Argumento Ontológico: Dios como lo más grande que se pueda pensar.

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22 Noviembre 2011

Apuntes de filosofía: Platón, Aristóteles y otros autores

Apuntes de filosofía

El paso del mito al logos pasa de explicar los acontecimientos en forma de mitología a explicarlos a través de la razón. Hay un cambio de criterio: ``las cosas no ocurren aleatoriamente y ocurren como tienen que ocurrir´´. La sociedad griega antes del siglo XVI era:

  • Agrícola: dependían de lo que ocurría en la naturaleza.

·     Aristocrática: se dividía en nobles ( viven placenteramente en época de paz y dirigen al pueblo en época de guerra) y sus virtudes eran el linaje, el éxito y la guerra; y el pueblo ( que trabajaban en época de paz y guerreaban en época de guerra)

· Guerrera: luchas por la nobleza eternas.

· Carecían de libro sagrado y sistema educativo, y esto hacía posible el libre intercambio de ideas.

Se inician los viajes y el comercio, que a través de ellos entra la idea de justicia y los ciudadanos se dan cuenta de que el sistema no es el adecuado. Se inicia la búsqueda de la justicia y derecho que propicia el paso del mito al logos.

Fisis es todo lo que nos rodea, de lo que están hechas las cosas y es organizado y dinámico (funciona y cambia).

Presocráticos: Sócrates, Platón, Aristóteles, helenismo.

· Aristóteles: dice que el universo es: finito, geocéntrico, con movimiento circular y uniforme. Estuvo vigente hasta el siglo XV.

· Ptolomeo decía casi lo mismo que Aristóteles pero con cambios de las rotaciones de los planetas: movimiento de bucle.

· Heráclito: teoría de la realidad dialéctica: la visión del universo que esta en continuo cambio pero siempre en equilibrio. Logos, ley natural y fuerza que mueve todo.

 

· Parménides: p. metafísico: el ser no existe. La idea de creación no existe y es impensable porque si se piensa existe. Niegan el movimiento.

· Empédocles: se tiró por el volcán Etna por querer purificarse. Propone que la realidad está hecha de los cuatro elementos y el movimiento lo provocan el amor y el odio.

· Anaxágoras: los seres están formados por partículas llamadas omeomerías que se juntan y se separan continuamente. El movimiento lo producen lo ha provocado Nous, una fuerza externa que interviene directamente a través de una fuerza.

· Los atomistas: siglo V a. C. (siglo de Pericles y donde hay un gran esplendor cultural y político). Dicen que las cosas están hechas de átomos y el movimiento se provoca porque estos caen al vacío. Explican la corrupción a través del choque de átomos en el vacío. El azar reina en la naturaleza. Se puede ir a mejor o a peor.

1. Toda la realidad está hecha de un elemento y el movimiento es provocado por dos fuerzas opuestas: amor y odio.

 

2. En lugar de un único ser hay muchos seres formados por infinitas partículas llamadas omeomerfas, que se juntan y se separan continuamente. El movimiento lo ha provocado Nous, una fuerza externa que interviene directamente a través de esta.

Ya están en Atenas en el siglo V a.C. que es el siglo de Pericles. Todo está formado por átomos indivisibles y el movimiento se provoca porque estas caen al vacío. La creación y la destrucción de estos caen al vacío. Existe la libertad. No hay un programa prefijado. Somos obligatoriamente libres. La indeterminación, la libertad absoluta, la generación, la corrupción, se producen por choque de átomos. Todo es azar.

Poco después, cuando los persas son expulsados, las preocupaciones cambian. Ahora no se preocupan por la Fisis, si no de la antropología. Este es el momento de los sofistas. Las cosas que proponen los atomistas ya no interesan; ahora interesa la nación.

· Pericles: Relativismo. Escepticismo y convencionalismo en las leyes y la moral.

· Sócrates: se opone totalmente a los sofistas porque cobran sin enseñar. Tampoco está de acuerdo en su forma de enseñar, ya que mientras él propone el diálogo, los sofistas se basan en grandes discursos

I. Diálogo:

Ø Ironía: ``Solo sé que no se nada´´.

Ø Definición:

ü Objetivo: restablece el valor del lenguaje.

ü Concepto: una vez que tenemos un concepto lo definimos para que sea universal.

II. Frente al convencionalismo (todo es relativo) propone el intelectualismo moral.

· PLATÓN: objetivo educar a la juventud), juventud (apología de Sócrates), madurez (Fedón, Banquete, República, Fedro), vejez (Teeteto, Gorgias).

I. Mundo de las ideas (naturaleza, conocimiento y ética); es el modelo de las cosas y allí es todo ordenado.

II. Mundo de las cosas: inmanencia (las ideas están dentro de nosotros), transcendencia (separación total).

III. Antropología: el hombre está formado por cuerpo y alma y es una unión accidental.

Ø Alegoría de la línea: expresa cómo el alma se va separando del cuerpo

Ø El alma es eterna e inmortal.

Ø El alma se reencarna continuamente.

· Fedón: reminiscencia (conocer es recordar = innatismo); indisolubilidad de lo simple; ética.

· Partes del Fedro (Carro Alado)

Ø Racional – cabeza – prudencia – sabios

Ø Irascible – tórax – fortaleza – guerreros

Ø Concupiscible - abdomen – templanza - trabajadores

Platón dice que nacemos determinados porque si naciésemos con la predominación de la parte irascible seríamos, y así con las demás.

· Es contradictorio que si el alma vive en el mundo de las ideas pueda pecar en el mundo de las cosas.

· Guión de Platón:

1. Naturaleza (mundo de las cosas y mundo de las ideas; características, rebelión)

2. Antropología (unión cuerpo/alma.

§ Características – inmortal – Fedón – pruebas reminiscencia – alegoría de la línea.

§ Partes del alma – virtudes – dos errores.

 

· ARISTÓTELES

Aristóteles fue discípulo de Platón y, al no dejarle nada de herencia, este empezó sus propias teorías filosóficas que duraron hasta el siglo XV, empezando por criticar la teoría de Platón. Lo primero que niega es el innatismo y el mundo de las ideas.

Si bien Aristóteles admite, al igual que Sócrates y Platón, que la esencia es lo que define al ser, concibe (a diferencia de sus antecesores) la esencia como la forma que está unida inseparablemente a la materia, constituyendo juntas el ser, que es la sustancia. La afirmación de la importancia del conocimiento sensible, y del conocimiento de lo singular para llegar a lo universal

 

· 1.- NATURALEZA Y CAMBIO. (Fisis) - Aristóteles critica el carácter dualista entre el mundo sensible y el de las Ideas propuesto por Platón, que no explica la realidad de las cosas ni el movimiento. Aristóteles soluciona esto afirmando que la auténtica realidad de las cosas, su esencia, se encuentra dentro de las cosas mismas.

Su teoría hilemórfica afirma que lo que realmente existe es el ser concreto, individual y conocido por la experiencia, la sustancia primera. Todas las sustancias están compuestas por dos elementos: materia y forma, unidas intrínsecamente y que no se pueden separar. La materia son los elementos físicos que componen los seres. La forma es la esencia, lo que hace que un ser sea ese ser, y que tienen en común los miembros de una misma especie. Es, en definitiva, la Idea de Platón, pero que se encuentra en cada ser individual.

Para Aristóteles, la Naturaleza es el conjunto de seres naturales compuestos de materia y forma; y lo que las cosas realmente son, su esencia. Da más importancia a la forma que a la materia, ya que es lo que define a la sustancia.

 

Para explicar el cambio Aristóteles afirma que en todo cambio hay algo que permanece, esto es, la materia. Introduce las ideas de ser en potencia ( lo que no se es, pero que se puede llegar a ser) y del ser en acto (lo que de hecho ya se es). El cambio, dirá, es el paso del ser en potencia al ser en acto en un sustrato que permanece.

 

Hay dos tipos de cambio: sustancial, una sustancia desaparece y se convierte en otra. Permanece la materia y cambia la forma.

 

Accidental, que puede ser cuantitativo, cualitativo o local. Permanece la forma, que se actualiza, y cambian los caracteres accidentales (tamaño, cualidad, lugar).

 

Las causas del cambio son los factores que influyen en éste. Se distingue entre causas internas (material: sustrato en que se produce el cambio; formal: forma interna a la que se llega) y causas externas (eficiente: agente que origina y produce el cambio; final: propósito con que se realiza el cambio, que desencadena todo el proceso).

 

Aristóteles concibe el Cosmos como un todo ordenado y eterno, dividido en mundo sublunar (donde hay cambio y corrupción) y mundo supralunar (que es perfecto). La tierra está en el centro del cosmos, en el mundo sublunar, donde los seres están compuestos por los cuatro elementos (aire, tierra, agua y fuego). En el mundo supralunar se encuentran los astros, formados por un quinto elemento (el éter) que giran dentro de unas esferas concéntricas de forma uniforme y regular.

 

El movimiento es causado por un "Primer Motor inmóvil" que es acto puro ya que mueve el cosmos sin ser movido. Es un ser perfecto, pura forma inmaterial, que Aristóteles identifica con Dios (pero un Dios que es pensamiento y que no interviene en la vida de los humanos).

· ANTROPOLOGÍA.- El ser humano está compuesto por cuerpo y alma. Al aplicar a esta afirmación a teoría hilemórfica, Aristóteles llega a la conclusión de que el alma es forma y acto (la esencia del ser humano), mientras que el cuerpo es materia y potencia. Cuerpo y alma son inseparables, forman una única sustancia.

· TEORÍA DEL CONOCIMIENTO.- Al igual que Platón, para Aristóteles el objeto de conocimiento y de la ciencia es lo universal, pero con la diferencia de Aristóteles ve en el conocimiento sensible el origen de todo conocimiento. Mediante el proceso de abstracción se produce el conocimiento de cosas universales a través de hechos particulares: El conocimiento se inicia en los sentidos, que captan la forma sensible de los objetos concretos. La imaginación almacena en la memoria imágenes individuales y concretas, que el entendimiento agente pasa al paciente (que es quien realmente conoce) después de haber extraído de ellas lo universal y esencial formando ideas abstractas de carácter general (conceptos). A diferencia de PLATÓN, para Aristóteles las ideas universales son conceptos elaborados por la mente a partir de la experiencia, y no seres en un mundo aparte.

 

El conocimiento tiene varias categoría: Sensación (individual); experiencia (acumulación de recuerdos particulares); arte (conocimiento práctico sobre cómo hacer algo); ciencia (conocimiento teórico sobre los principios y causas); de todas las categorías, la más elevada es la sabiduría, que trata de los principios y causas de todo ser.

 

· ÉTICA.- Es una ciencia práctica que trata de orientar para lograr la felicidad, basada en el sentido común y la experiencia. Toda acción tiende a un fin, que es su bien; el bien supremo es el fin último, que se busca realmente en toda acción, y que Aristóteles identifica con la felicidad.

El bien de cada cosa es la realización de la función que le es propia, y que en el ser humano es la virtud, que le lleva a la felicidad. Existen las virtudes morales, de tipo práctico, que buscan la perfección en la forma de obrar. Esta perfección se encuentra en el término medio entre dos extremos viciosos. Se obtiene a través de hábitos adquiridos por repetición de actos y por experiencia. También existen virtudes intelectuales, teóricas, que son hábitos de conocer lo mejor a través de la prudencia, que ayuda a encontrar el término medio. La virtud perfecta es la sabiduría, el conocimiento y la contemplación de la verdad.

 

Los placeres y los bienes materiales son necesarios para conseguir la felicidad, pero hay que disfrutarlos con moderación.

En resumen, la ética aristotélica está basada en la felicidad, la racionalidad y la moderación.

· 5. POLÍTICA.- El hombre es un animal social por naturaleza. Sólo vive feliz y virtuosamente si está en sociedad. La política es la ciencia práctica que busca la felicidad de todos a través de la creación de leyes para conseguir el bien común. Aristóteles distingue diversas formas de gobierno:

 

Ø Monarquía, que en teoría es el mejor gobierno, pero cuya degradación es el peor de los gobiernos: la tiranía.

Ø Democracia, el menos bueno de los gobiernos y el menos malo de los gobiernos degradados, ya que es difícil de corromper.

Ø Oligarquía, e mejor de los gobiernos en la práctica. Es el gobierno de un grupo reducido, bien preparado y justo.

En el ámbito práctico de Aristóteles destacan los silogismos:

Ø Cuando es universal puede ser: afirmativo (A) o negativo (E).

Ø Cuando es particular puede ser: afirmativo (I) o negativo (O).

Ø Se compone de tres juicios con tres términos que se repiten dos veces. El más importante es el término medio que no aparece en la conclusión.

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18 Octubre 2011

Intelectualismo moral

La tesis esencial del intelectualismo moral es la siguiente: la experiencia moral se basa en el conocimiento del bien. Sólo si se conoce qué es el bien y la justicia se puede realizar el bien y la justicia. Sócrates hace las siguientes consideraciones a sus conciudadanos: cuando uno de vosotros está enfermo no propone una votación entre los miembros de la familia para establecer qué remedio es adecuado para curar la enfermedad: ocurre más bien que llama al médico y se somete a su juicio y recomendaciones; cuando un ejército quiere derrotar al enemigo no se realiza una consulta popular para establecer el modo de atacar, es el estratega quien decide el modo de dirigir a los soldados y plantear las batallas; cuando queremos levantar un edificio no hacemos una votación para decidir el modo de construirlo, dejamos que sea el arquitecto quien imponga su criterio. Y pregunta a continuación Sócrates: ¿Por qué cuando se trata de lo más importante de todo, que es el bien de la ciudad y las leyes que son adecuadas para la convivencia entre los ciudadanos, dejamos que todo el mundo opine y nos sometemos a la mayoría y no llamamos a aquél que sabe?
Para el intelectualismo moral los asuntos morales y políticos tienen que ser cosa de expertos. Esta propuesta socrática puede dar lugar a interpretaciones políticas antidemocráticas y elitistas (como, por cierto, se ve claramente en la filosofía política de su discípulo Platón).

El punto de vista de Sócrates está viciado por cierta ambigüedad: cuando Sócrates pide que a la base de la moral y la política se encuentre el conocimiento ¿a qué conocimiento se refiere? Podemos distinguir entre el saber hacer algo y el saber en qué consiste ese algo. Por ejemplo, el artista sabe hacer belleza, pero es muy posible que no sepa en qué consiste la belleza, ni qué pasos concretos hay que seguir para alcanzarla. El primer tipo de saber es un saber entendido como destreza (bien sea corporal o espiritual) para la realización de algo, y el segundo tipo es un saber entendido como conocimiento explícito y consciente de algo (como ocurre por ejemplo en la ciencia). Es fácil observar que estas dos formas de saber no tienen que ir necesariamente unidas, así el historiador y el crítico del arte pueden saber explícitamente muchas cosas relativas a la belleza, pero es muy posible que no sepan crear arte ni belleza. Parece ser que Sócrates pedía un conocimiento del segundo tipo como garantía de las acciones buenas y justas. De ahí la confusión que creaba en sus interlocutores cuando les preguntaba por una definición de aquello para lo cual se les suponía expertos.
Nuestras convicciones vulgares parecen contrarias al intelectualismo moral pues creemos que alguien puede saber que algo está mal y sin embargo realizarlo. Para el intelectualismo moral la perfección moral es una consecuencia de la perfección del intelecto o razón; sin embargo otros autores como Aristóteles se acercarán más al punto de vista corriente al considerar que el conocimiento no es condición suficiente para la conducta justa y buena. Este autor pondrá como fundamento de la práctica moral la perfección de la voluntad más que la perfección del intelecto: la conducta buena no depende tanto del conocimiento como de la disciplina de la voluntad en la realización de las acciones justas. Así, desde el punto de vista de Aristóteles y en contra del intelectualismo moral, cabe concluir que seguramente para ser justo es necesario saber realizar la justicia, pero aquí esta palabra no designa un conocimiento explícito y teórico de la justicia sino la posesión de una habilidad o disposición para la realización de acciones justas.

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15 Octubre 2011

Apuntes de filosofía

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30 Septiembre 2011

El mito de la caverna - Platón

1.- Situación del texto

Este texto pertenece al libro VII de República de Platón. En concreto este texto representa el mito de la caverna, mito que se ha aplicado en muchos estados como en la película de Matrix.

Platón es uno de los filósofos más grandes de todos los tiempos. Para muchos, el más grande. Su obra no sólo ha inspirado directa o indirectamente toda la historia del pensamiento sino que sigue (y seguirá) siendo fuente de inspiración y frescura filosófica para las posteriores generaciones. El atractivo de su pensamiento no estriba exclusivamente en lo que es estrictamente "filosófico"; rasgos como la perfección dramática de sus diálogos, la belleza de sus metáforas y mitos, la finura de las descripciones psicológico-morales y socio-políticas, el sentido del humor, sus intuiciones místicas, etc., hacen del pensador una figura de interés cultural general y no sólo filosófico. Además, la intención "no sistematizable" (Carta VII) del pensamiento platónico motivó el rechazo de un lenguaje "técnico" filosófico capaz de operar por sí mismo en el plano de la razón pura especulativa, al estilo de Aristóteles, Santo Tomás, Kant, etc. y alejado de la vida concreta de cada individuo y de cada comunidad histórica.

2.- Idea principal

El mundo sensible. Los hombres se encontraban encadenados mirando las sombras proyectadas de las cosas en la pared de una cueva incapaces de volver la vista.

Del mismo modo nos encontramos en este mundo mirando las sombras de las ideas, incapaces de dirigirnos directamente a las ideas prescindiendo de todo lo sensible.

3.- Resumen

En el Libro VII de la República, Platón nos presenta el mito de la caverna. El mito de la caverna describe a unos hombres que desde niños fueron encadenados para vivir en el fondo de una cueva, dando sus espaldas a la entrada de la cueva. Atados de cara a la pared, su visión está limitada y por lo tanto lo único que ven es la pared de la caverna sobre la que se reflejan modelos o estatuas de animales y objetos que pasan delante de una gran hoguera. Con la ayuda de un hombre superior uno de los hombres huye, el camino a la salida es difícil pero finalmente sale a la luz del día, la luz lo deslumbraba, le producía ceguera momentánea y dolor, esperó a que fuera de noche para irse acostumbrando a la tenue luz que reflejaba la luna, luego la luz del día al amanecer y, finalmente pudo adaptarse a la luz del sol. Entonces se dio cuenta, de que había vivido engañado toda su vida, con las imágenes reflejadas en el fondo de la cueva, regresa a la caverna diciendo que las únicas cosas que han visto hasta ese momento son sombras y apariencias y que el mundo real les espera en el exterior, le toman por loco y se resignan a creer en otra realidad, ellos solamente creen en la realidad de las sombras que se reflejan en el fondo de la caverna.

Platón a través del mito de la caverna nos intenta construir un modelo explicativo de la condición humana: Platón explica "el mundo de las ideas" y cómo se puede llegar a él, para comprobar que todo lo que veían solo era un reflejo de la verdadera realidad. El mundo de sombras de la caverna simboliza para Platón el mundo físico de las apariencias, es decir el mundo sensible, en el mundo sensible captaríamos únicamente, las sombras de la verdadera y perfecta realidad, que esta en otro mundo, invisible a nuestra percepción sensible y dominado por el devenir. La escapada al exterior de la caverna simboliza la transición hacia el mundo real, el acceso de a un nivel superior de conocimiento, el acceso a este nivel de conocimiento viene acompañado por un camino difícil, conseguir llegar a este mundo real (verdad) es difícil ya que representa el paso de lo sensible a lo inteligible. El exterior es el mundo del pensamiento, el mundo de las Ideas; el fuego (hoguera) representa la Idea más perfecta, que es el bien, la cual tendrá primacía absoluta sobre todas las ideas. Los prisioneros simbolizan el alma prisionera en el mundo sensible y las cadenas, el cuerpo. El individuo que consigue escapar representa la figura del filósofo, que tiene la intuición de las Ideas, y cuya enseñanza del mundo superior es despreciada por los hombres. En el mito de la caverna Platón establece una concepción dualista, la realidad material o sensible es tan solo un mundo imperfecto, y efímero; y que el autentico ser, el mundo inteligible (de las ideas) es lo más valioso y perfecto, eterno e inmutable, solo y solo es captado por los filósofos.

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